Istinski voditi ljude prema visokim nivoima
Sve vreme, tokom mog prenošenja Fa učenja i demonstracije kultivacionih vežbi, ja sam odgovoran prema društvu i svojim učenicima. Postignuti rezultati su dobri, kao i naš uticaj na celokupno društvo. Pre nekoliko godina bilo je puno čigong –majstora, ali sve ono što su prenosili ostajalo je na nivou lečenja i održavanja zdravlja. Naravno da ne kažem da njihova praksa nije dobra – samo naglašavam da oni nisu izneli ništa sa visokog nivoa. Takođe poznajem situaciju sa čigongom u celoj zemlji. U ovom času, u zemlji ili inostranstvu, ja sam jedini koji predaje čigong, koji vodi prema visokim nivoima. Zašto niko drugi ne radi ništa poput predavanja čigonga na visokim nivoima? Jer to podrazumeva bavljenje mnogim krupnim, kontroverznim stvarima, koje uključuju istorijsko poreklo čigonga, širok spektar pitanja i vrlo ozbiljne teme. Budući da uključuje praksu mnogih škola čigonga, to nije nešto što bi mogla prenositi jedna svakodnevna osoba. Naime, puno je praktikanata koji su od svoga tela napravili haos, time što danas upražnjavaju jedan čigong, sutra drugi. Njihova kultivacija je osuđena na neuspeh. Dok drugi napreduju prateći jedan glavni put kultivacije, ovakvi ljudi idu sporednim putevima. Dok upražnjavaju jadnu jednu metodu, druga im pravi smetnje, dok slede ovu drugu, smeta im prva. Sve ih ometa, pa više ne mogu uspeti u kultivaciji.
Da biste nadalje mogli da se kultivišete, potrebno je da raščistimo sve ove stvari, zadržavajući dobre i eliminišući loše. Međutim, ovo će biti učinjeno samo za one koji zaista dolaze da nauče ovog Dafu. Ako sa sobom donosite raznorazne vezanosti i dolazite da biste stekli natprirodne moći, da budete izlečeni, da naprosto čujete nove ideje, ili s nekom drugom pogrešnom motivacijom, onda to neće ići. Kao što rekoh, ja sam jedina osoba koja radi ovako nešto. Nema puno prilika za nešto slično, i ja neću predavati večno. Mislim da su oni koji su u prilici da lično slušaju moja predavanja, rekao bih iskreno… shvatićete u budućnosti da je ovaj vremenski period bio izuzetno dragocen. Naravno, mi verujemo u predodređenost. Svi koji sede ovde, tu su zbog predodređenosti.
Neka svi razmisle, čemu služi podučavanje čigonga na visokom nivou? Nije li to ponuda spasenja čovečanstvu? Ponuda spasenja čovečanstvu znači da ćete istinski izvoditi kultivaciju, a ne samo lečiti bolesti i održavati zdravlje. U skladu s tim, prava kultivacija zahteva visok šinšing . S obzirom da ste svi, koji ovde sedite, došli da naučite Dafu, morate se ponašati kao pravi praktikanti, i morate se osloboditi svih vezanosti. Ako ste došli da naučite Dafu i vežbe sa ciljem da budete na nekom dobitku – ništa nećete postići. Da vam istinu kažem, kompletan proces kultivacije je neprestano eliminisanje ljudskih vezanosti. U običnom ljudskom društvu, ljudi se radi malo lične koristi takmiče, varaju i povređuju jedni druge. Misli koje pokreću na ovakve stvari moraju se eliminisati. Ovo posebno važi za sve one koji danas, ovde, uče da se kultivišu: ove misli se nadalje moraju prevazilaziti.
Ja ovde ne govorim o lečenju bolesti, niti ćemo mi lečiti. Kao pravi praktikant, međutim, ti se ne možeš kultivisati bolesnog tela. Zato ću ti pročistiti telo. Pročišćenje će biti obavljeno samo za one koji su iskreno došli da nauče Fa. Jedno moramo naglasiti: ako nisi sposoban da prevaziđeš vezanost i brigu o bolesti, mi tu ništa ne možemo – nemoćni smo da ti pomognemo. Zašto? Zato što u univerzumu postoji ovakav princip: sve stvari koje se tiču običnih ljudi, prema Buda–školi, funkcionišu po principu predodređenosti. Rađanje, starost, bolest i smrt postoje kao takve za obične ljude. Usled karme proizašle iz loših postupaka u prošlosti, nastaju bolesti i nedaće, a muke su način da se izravna karmički dug – što niko ne može promeniti. Promeniti ovo, značilo bi da se dug ne mora vratiti, a to se ne može promeniti nečijom voljom. Bilo bi to isto što i učiniti rđavo delo.
Neki misle da lečiti ljude i pomagati im da budu zdraviji i u dobroj formi predstavlja dobro delo. Po mom mišljenju, to nije pravo lečenje bolesti. Umesto da bude uklonjena, bolest se na ovaj način odlaže i transformiše. Da bi se zaista eliminisali problemi ove vrste, mora se ukloniti karma. Onaj koji bi zaista mogao da leči i eliminiše ovakvu karmu, morao bi biti na jako visokom nivou, a neko takav je unapred svestan činjenice da se principi ljudskog društva ne smeju tek tako narušavati. Za vreme kultivacije, iz milosrđa, praktikant može da učini neka dobra dela tako što će pomoći u lečenju bolesti, ili održavanju zdravlja – ovo je dopušteno. Međutim, on ne može u potpunosti izlečiti tuđe bolesti. Kad bi se uzrok bolesti jednog običnog čoveka zaista uklonio, neko ko nije praktikant bi se oslobodio svih bolesti. Čim bi kročio na vrata, van, on bi se ponovo ponašao kao svakodnevni čovek. I dalje bi se borio za ličnu korist, kao svakodnevni ljudi. Kako se nekom takvom tek tako može ukloniti karma? Ovo je potpuno nedopustivo.
Zašto je to onda moguće učiniti za jednog kultivatora? Zato što je kultivator nešto najvrednije. On želi da se kultiviše, i upravo ova želja je nešto neprocenjivo. U budizmu se govori o Buda–prirodi; kad nečija Buda–priroda izroni, prosvetljena bića mogu mu pomoći. Šta ovo znači? Ako mene pitate, budući da ja predajem praksu na visokom nivou, ovo podrazumeva principe visokog nivoa i mnogo toga od izuzetne važnosti. Mi vidimo da ovom univerzumu, pravi život ljudskog bića nije stvoren u običnom ljudskom društvu; mesto stvaranja pravog života čoveka je prostor univerzuma. Budući da u univerzumu postoji mnogo različitih vrsta materije, putem interakcije, materija je u stanju proizvede život. Drugim rečima, najraniji život osobe potiče iz univerzuma. Priroda samog prostora univerzuma je dobroćudna i otelovljuje karakteristiku Džen–Šan–Ren. Kad je čovek nastao, njega je odlikovala ista priroda. Kako je broj života, međutim, rastao, nastajali su i društveni odnosi, u kojima su neki ljudi postajali sebični; nivo im je postepeno opadao, te su pali u nižu dimenziju. Pošto su i u novoj dimenziji ponovo bili loši, u njoj nisu mogli ostati, već su nastavili da padaju, sve dok nisu stigli do ove dimenzije ljudskih bića.
Celokupno ljudsko društvo postoji na ovom jednom nivou. Posmatrano natprirodnim moćima, iz perspektive prosvetljenih bića, ovakvi životi trebalo je da budu uništeni kad su pali na ovaj nivo, ali iz čistog milosrđa, velika prosvetljena bića daju im još jednu šansu – konstruišući ovu posebnu sredinu i jedinstvenu dimenziju. Svi životi u ovoj dimenziji drugačiji su od života u svim ostalim dimenzijama univerzuma. Životi iz ove dimenzije ne mogu da vide živote u drugim dimenzijama, niti mogu da sagledaju istinu univerzuma. Tako su ljudska bića, zapravo, izgubljena u lavirintu. Ako žele da se izleče, oslobode nedaća i eliminišu karmu, moraju se kultivisati i vratiti se prvobitnoj prirodi. Ovo je tumačenje mnogih, različitih škola kultivacije. Čovek treba da se vrati pravom, prvobitnom sebi – to je zapravo svrha ljudskog življenja. Stoga, onda kad neko želi da se kultiviše, smatra se da je isplivala njegova Buda–priroda. Želja čoveka da se vrati svom prvobitnom biću i napusti sferu običnih ljudi smatra se nečim najvrednijim.
Možda ste čuli za budističku izreku: Kad u nekom izroni Buda–priroda, zatrešće se svet Deset pravaca . Svako ko je tada ugleda, doći će da pruži ruku i pomogne bezuslovno. Kad treba da se pomogne u spasenju ljudske rase, Buda–škola ne postavlja nikakve uslove, niti išta traži za uzvrat, već bezuslovno pomaže. Zato mi za praktikante možemo učiniti dosta toga. Ali za svakodnevnog čoveka, koji samo želi da ostane svakodnevni čovek i izleči svoju bolest, to neće ići tako. Neki bi mogli pomisliti: „Posvetiću se kultivaciji čim se izlečim.” Ali za kultivaciju nema preduslova – ako želiš, onda se naprosto kultivišeš. Nekima su tela, međutim, bolesna, a nečija nose neuredne poruke (šinši ); neki nikad nisu upražnjavali čigong, a neki se njime bave nekoliko decenija i još uvek lutaju u sferi či energije, bez napretka u kultivaciji.
Šta ćemo da radimo s ovakvim? Pročistićemo im tela, omogućujući im da izvode kultivaciju prema visokim nivoima. Tokom kultivacije na najnižem nivou, odigrava se proces detaljnog i sveobuhvatnog čišćenja tela. Sve loše što vam je na umu, karmičko polje koje obavija vaše telo, i elementi koji čine vaše telo nezdravim, biće očišćeni. Bez ovakvog pročišćenja, kako bi ti, sa crnim, nečistim telom i prljavim mislima, mogao da se kultivišeš prema visokim nivoima? Mi ovde ne praktikujemo či – nema potrebe baviti se sličnim stvarima sa niskog nivoa; mi ćemo vas pogurati dalje od toga i pomoći vašem telu da dostigne stanje bez bolesti. Istovremeno, usadićemo u vaše telo mehanizme neophodne za postavljanje temelja na niskom nivou. Na taj način, kultivacija će u startu moći da krene sa visokog nivoa.
Prema konvencijama iz prakse kultivacije, ako se računa či, ukupno postoje tri nivoa. U pravoj kultivaciji, međutim, ukupno postoje dva glavna nivoa (isključujući vežbanje čija). Prvi je kultivacija „Fa–unutar–trostrukog–sveta” , a drugi je kultivacija „Fa–izvan–trostrukog–sveta”. Kultivacija Fa unutar i izvan trostrukog sveta nema veze sa onim „izvan sveta“ i „unutar sveta”, što se koristi u hramovima. To su teorijski pojmovi. Kod nas se radi o istinskoj transformaciji ljudskog tela kroz kultivaciju na dva glavna nivoa. Tokom kultivacije Fa–unutar–trostrukog–sveta, telo se konstantno pročišćava, iznova i iznova, tako da u času kad se dostigne najviši oblik Fa–unutar–trostrukog–sveta, svaki deo tela već je zamenjen visoko–energetskom materijom. Kultivacija Fa–izvan–trostrukog–sveta zapravo je kultivacija tela Bude. To telo je sačinjeno od visoko–energetske materije, a sve natprirodne moći su iznova razvijaju. To su dva glavna nivoa o kojima govorimo.
Mi verujemo u predodređenost. Ovakve stvari, ja mogu da učinim za sve koji ovde sede. Ovde ima oko dve hiljade ljudi, ali i da ih ima nekoliko hiljada više, na primer 10.000, i tada bih mogao. To znači da više ne morate vežbati na niskom nivou. Kad vam budemo pročistili telo i pogurali na gore, mi ćemo u vas ugraditi kompletan sistem kultivacije, tako da ćete kultivaciju odmah započeti na visokom nivou. Međutim, ovo ću učiniti samo onim praktikantima koji su zaista došli da se kultivišu; sama činjenica da ovde sedite ne znači da ste kultivator. Sve ovo ćete dobiti samo ako ste u stanju da iz temelja promenite svoj način razmišljanja – i ne samo to. Kasnije ćete shvatiti šta sam dao svakom od vas. Ovde nas ne zanima lečenje bolesti, već potpuno rebalansiranje tela, kako bi se omogućila kultivacija. Sa bolesnim telom, uopšte ne možete razviti gong . Zato ne treba da dolazite da vas lečim, niti ću ja tako nešto uraditi. Glavni cilj mog izlaska u javnost je povesti ljude na visoke nivoe –zaista povesti ljude na visoke nivoe.
Različiti nivoi imaju različit Fa
U prošlosti, mnogi čigong–majstori su govorili da čigong ima takozvani početni, srednji i napredni nivo. Sve je to bio či, nešto na nivou vežbanja čija, takođe klasifikovano na početni, srednji i napredni nivo. Što se tiče pravih stvari iz visokih sfera, većina naših kultivatora bila je u potpunom neznanju, ne znajući o tome apsolutno ništa. Od sad pa na dalje, sve o čemu ćemo govoriti predstavlja Fa na visokim nivoima. Osim toga, namera mi je da obnovim reputaciju kultivacije. U svojim predavanjima govoriću o nekim nezdravim fenomenima u svetu kultivacije, i tome kako se odnositi prema njima. Dalje, predavanje sistema kultivacije i Fa na visokim nivoima uključuje mnoge aspekte i važne teme, među kojima ima veoma ozbiljnih – a ja i na njih želim da vam ukažem. Neke smetnje u našem običnom ljudskom društvu, naročito u svetu kultivatora, dolaze iz drugih dimenzija. Ovo bih voleo da obznanim. Istovremeno ću te probleme razrešiti za naše praktikante. Ako se ovi problemi ne reše, vi nećete moći da se kultivišete. Ovi problemi se moraju rešiti u korenu, a da bismo to izveli, mi vas sve moramo tretirati kao prave kultivatore. Naravno, neće biti lako odjednom promeniti način razmišljanja, ali od danas, dok budete pratili predavanja, a nadam se da ćete pratiti pažljivo, videćete kako vam se način razmišljanja postepeno menja. Način na koji predajem kultivaciju, razlikuje je od drugih. Neki predaju tako što ukratko objasne principe svoje kultivacione metode, povežu sa vama svoje poruke i nauče vas vežbe, i to je to – gotovo. Ljudi su danas navikli na ovakvu vrstu obučavanja.
Prava poduka metodu kultivacije zahteva da se predaje Fa, ili Tao. Da biste mogli da se kultivišete, u ovih deset predavanja upoznaću vas sa sve samim principima iz visokih sfera – jer bez toga nećete moći da se kultivišete. Ono što drugi prenose je u domenu lečenja i održavanja zdravlja. Ako želiš da se kultivišeš prema visokim nivoima, bez Fa visokog nivoa da te vodi, ništa nećeš postići. To je kao kad ideš u školu: ako u gimnaziji koristiš knjige iz osnovne škole, i dalje si osnovac. Neki misle da su naučili puno vrsta čigonga, poput ove ili one, oni imaju gomilu diploma, ali njihov gong još nije napravio nikakav napredak. Oni misle da su te stvari suština čigonga, i da više nema šta da se nauči. Teško da će biti tako. To je samo površinski sloj čigonga – nešto na najnižoj ravni. Čigong nije ograničen na to, to je kultivacija, to je nešto sveobuhvatno i duboko. Pored toga, na različitim nivoima, Fa je različit. Stoga je naš čigong različit od svih či praksi koje poznajemo, i ostaće takav koliko god ga učili. Da ilustrujem: ako si učio iz udžbenika za britanske osnovne škole, udžbenika za američke osnovne škole, udžbenika za japansku osnovnu školu, i udžbenika za kinesku osnovnu školu – i dalje si, međutim, osnovac. Što si više čigong lekcija niskog nivoa dobio, i što si više iz njih apsorbovao, veća će biti šteta – tvoje telo je već u neredu.
Moram i ovo da naglasim: naše izvođenje kultivacije podrazumeva predavanje o kultivacionom metodu i predavanja o Fa. Neki sveštenici iz hramova, posebno oni iz zen-budizma, ne bi se složili s ovim. U času kad bi čuli da se Fa predaje, više ne bi hteli da slušaju. Zašto? Zen-budisti veruju da se Fa ne može poučavati – jednom kad to uradiš, prestaje da bude Fa. Pošto nema Fa kom se može poučavati, možeš ga pojmiti samo intuitivno. Stoga, otkad postoje, zen-budisti nikad nisu mogli da predaju Fa. Patrijarh zen-budizma, Bodidarma, je širio ovu ideju na osnovu izjave Šakjamunija , koji je rekao: „Nijedna Darma nije definitivna.” Na osnovu ove Šakjamunijeve izjave, on je osnovao zen-budizam. Mi za ovu školu kažemo da je to prokopanje bikovog roga . Zašto tako kažemo? Kad je Bodidarma počeo da ga prokopava, u rogu mu se učinilo jako prostrano. Kad je drugi patrijarh počeo da kopa, shvatio je da nije toliko prostrano. Prolaz je bio širok i u doba trećeg patrijarha, ali već u doba četvrtog je postalo tesno. Za petog patrijarha skoro da nije bilo mesta da se provuče, da bi šesti patrijarh, po imenu Huineng, završio u ćorsokaku, odakle se dalje nije moglo. Ako danas odete zen-budisti da naučite Darmu, ne postavljajte nikakva pitanja. Ako išta priupitate, dobićete štapom po glavi, što se zove „upozorenje štapom”. To znači da ne treba da postavljate pitanja, već sami da se prosvetlite. Reći ćete: „Došao sam ovde da učim jer ništa ne znam. Šta treba da shvatim? Zašto me udarate štapom?!” Ovo govori da je zen-budizam dospeo u ćorsokak bikovog roga, i da više ništa nemaju šta da prenesu. I sam Bodidarma je rekao da će njegovo učenje moći da se prenosi samo šest generacija, a da posle toga više neće imati svrhu. Stotine godina su prošle, a danas ipak ima ljudi koji se čvrsto drže doktrina zen-budizma. Šta je pravo značenje Šakjamunijeve izjave „nijedna Darma nije definitivna”? Šakjamuni je bio na nivou Tatagate . Mnogi sveštenici posle njega nisu se prosvetlili u njegov nivo, u razmišljanje u njegovom domenu misli, u pravo značenje njegove Darme, niti u pravo značenje njegovih reči.
Zato su ga ljudi tumačili ovako ili onako, veoma konfuznim inerpretacijama. Tako su došli do toga da „nijedna Darma nije definitivna” znači da niko ne treba da je predaje, jer kad se predaje - prestaje da bude Darma. Ali ovo nije pravo značenje. Kad se Šakjamuni prosvetlio ispod drveta Bodi , on nije odmah dostigao nivo Tatagate. On se konstantno unapređivao tokom 49 godina svog predavanja Darme. Svaki put kad bi dostigao viši nivo, on bi pogledao iza sebe, zaključujući da je Darma koju je do tada predavao bila pogrešna. Kad bi opet dostigao viši nivo, shvatio bi da je Darma kojoj je poučavao ponovo bila pogrešna. Za svih 49 godina on je konstantno unapređivao sopstveni nivo, a svaki put kad bi se popeo na viši nivo, shvatio bi da Darmu koju je prethodno predavao nije dovoljno razumeo. Takođe je spoznao da je Darma na nekom nivou zapravo manifestacija Darme na tom nivou, da na svakom nivou postoji Darma, i da nijedna od njih ne predstavlja apsolutnu istinu univerzuma, mada je Darma na visokim nivoima bliža prirodi univerzuma od one na niskom nivou. Zato je rekao: „Nijedna Darma nije definitivna”.
Na kraju, Šakjamuni je obznanio i ovo: „Nikad u životu nisam predavao Darmu.” Zen-budizam opet je ovo pogrešno protumačio, kao da se Darma ne može predavati. Do svojih poznijih godina, Šakjamuni je dostigao nivo Tatagate. Zašto je onda rekao da nije ni predavao Darmu? Šta je tačno poručio ovim? Poručio je ovo: „Čak ni na mom nivou Tatagate, ja ne uspevam da sagledam konačnu istinu univerzuma, niti njegovu konačnu Darmu.” Na ovaj način je ljudima koji će doći posle njega hteo da poruči da njegove reči ne uzimaju kao apsolutnu i nepromenljivu istinu, jer to će ih ograničiti na nivo Tatagate ili niži, i neće moći da se probiju preko tog nivoa. Kasnije, ljudi nisu umeli da shvate pravo značenje njegovih reči, pa su tumačili kao da Darma koja se predaje nije Darma – ovako su to shvatili. A zapravo, Šakjamuni je rekao da na različitim nivoima postoje različite Darme, i da Darma nekog nivoa ne predstavlja apsolutnu istinu univerzuma, ali Darma na datom nivou služi kao vodeći princip na tom nivou. Zapravo je govorio o ovom principu.
U prošlosti je bilo puno ljudi, posebno u zen-budizmu, koji su se držali ove predrasude i potpuno izvitoperenog tumačenja. Bez da te neko poduči i vodi kroz kultivaciju, kako se sam možeš kultivisati? U budizmu postoje mnoge budističke priče. Možda su neki od vas čitali onu o čoveku koji se uspeo na nebo. Kad je dospeo u nebesko kraljevstvo, otkrio je da se svaka reč u Dijamantskoj sutri gore razlikuje od svake reči u onoj dole – pa se time i značenja razlikuju. Kako se Dijamantska sutra može razlikovati od one u običnom ljudskom svetu? Ima i takvih koji tvrde: „Sutre u Sukavati raju su potpuno drugačije od onih dole, i uopšte nisu jedno isto. Ne samo da su reči drugačije, već i njihov smisao i značaj, budući da su promenjene.” Ono što se zapravo događa je to da isti Fa ima različite oblike i manifestacije na različitim nivoima, pa kultivatore na različit način vodi na različitim nivoima.
Postoji knjiga po imenu „Putopis o Sukavati raju”. Govori o svešteniku čija je duša (juenšen) , dok je meditirao, otišla u Sukavati raj i videla njegove predele. Tamo je proveo jedan dan, a dok se vratio u zemaljski svet, u međuvremenu je proteklo šest godina. Je li zaista video taj raj? Jeste, ali ono što je video ne predstavlja njegovo pravo stanje. Zašto? Njegov nivo nije bio dovoljno visok, tako da mu je pokazana samo manifestacija Fa na njegovom nivou. Pošto raj poput tog predstavlja manifestaciju kompozicije Fa, on nije mogao da sagleda stvarnu situaciju. To je ono što znači kad kažem da „nijedna Darma nije definitivna”.
Džen–Šan–Ren je jedini kriterijum za razlikovanje dobrih i loših ljudi
U budizmu, ljudi su oduvek raspravljali šta je Buda Fa. Ima i onih koji veruju da budistička Darma predstavlja Buda Fa u celini. Zapravo, nije tako. Darma koju je Šakjamuni prenosio pre 2.500 godina bila je namenjena svakodnevnim ljudima na vrlo niskoj ravni; predavana je onima koji su se upravo razvili od primitivnog društva i još uvek imali relativno jednostavan um. „Period kraja Darme “, koji on pominje, je danas. Danas se ljudi više ne mogu kultivisati pomoću Darme. U Periodu kraja Darme, sveštenicima u manastirima teško je i sebe da spasu, a kamo li da drugima ponude spasenje. Darma kojoj je Šakjamuni poučavao u to vreme, uzimala je u obzir tadašnju situaciju, a osim toga, on nije u potpunosti artikulisao Buda Fa koji je shvatio na svom nivou. Takođe je nemoguće da večito ostane nepromenjena.
Kako se društvo razvija, ljudski um postaje sofisticiraniji, otežavajući ljudima da se kultivišu na taj način. Budistička Darma ne sažima celokupan Buda Fa – ona je samo mali deo njega. Ipak, u Buda–školi postoje mnogi drugi veliki načini kultivacije, koji se prenose među ljudima. Kroz istoriju su prenošeni na samo jednog učenika. Na različitim nivoima postoji različit Fa, različite dimenzije imaju različit Fa i sve ovo predstavlja manifestaciju Buda Fa na različitim nivoima, u različitim dimenzijama. Šakjamuni je pominjao 84.000 disciplina za kultivisanje u Budu. Budizam, međutim, zna za samo desetak ili više disciplina, poput zen-budizma, Čiste zemlje, Tiantai–škole, Huajn–škole, tantrizma itd, koje svakako ne mogu predstavljati sav Buda Fa. Čak i sam Šakjamuni nije artikulisao svu svoju Darmu; predavao je samo deo koji je odgovarao sposobnosti shvatanja ljudi tog vremena.
Šta je onda Buda Fa? Najosnovnija priroda univerzuma, Džen–Šan–Ren, je najviši pojavni oblik Buda Fa. Buda Fa se manifestuje u različitim oblicima na različitim nivoima, preuzimajući različite vodeće uloge na različitim nivoima. Što je nivo niži, on je kompleksniji. Ova priroda, Džen–Šan–Ren, postoji u mikroskopskim česticama vazduha, kamena, drveta, zemlje, gvožđa i čelika, ljudskog tela, i u svoj ostaloj materiji. U davnim vremenima se govorilo da sve stvari i svu materiju univerzuma sačinjava Pet elemenata ; i oni nose ovu prirodu, Džen–Šan–Ren. Specifični pojavni oblik Buda Fa, jedan praktikant može razumeti samo na nivou do kog se kultivisao, što predstavlja njegov Status dostignuća i nivo. Široko gledano, Fa je zaista ogroman. Iz perspektive najvišeg nivoa, veoma je jednostavan, budući da Fa po obliku podseća na piramidu. Na najvišem nivou, može se sažeti u tri reči: Džen, Šan, Ren. Ali kad se manifestuje na različitim nivoima, postaje izuzetno kompleksan. Uzmimo ljudsko biće za primer. Ljudsko telo, taoisti vide kao mali univerzum. Jedna osoba ima fizičko telo, ali samo fizičko telo ne čini čoveka celovitom osobom. Da bi se stvorila celovita, nezavisna osoba sa ličnošću, nedostaju ljudski temperament, ličnost, karakter i duša (juenšen). Isto važi za ovaj naš univerzum, koji ima Mlečni put i ostale galaksije, kao i život i vodu. Sve stvari i materija u ovom univerzumu su aspekti materijalne egzistencije. Istovremeno, međutim, one poseduju prirodu Džen–Šan–Ren. Sve mikroskopske čestice materije otelovljuju ovu prirodu, pa čak i one ekstremno mikroskopske čestice imaju ovu osobinu.
Ova priroda, Džen–Šan–Ren, je standard po kom se određuje šta je dobro, a šta loše u ovom univerzumu. Šta je dobro, a šta loše? Sudi se po ovome. Isto važi i za de , ideju vrline, o kojoj se nekad govorilo. Naravno, moralni standard u današnjem društvu već se promenio, izopačujući se. Onaj ko bi sledio primer Lei Fenga , bio bi proglašen mentalno poremećenim. Ali ko bi '50 ili '60 godina ovakvog nekog proglasio mentalnim bolesnikom? Moralni standard ljudi je na velikoj nizbrdici, i opada svakodnevno: ljude zanima jedino lični interes, spremni su da povrede drugog radi najmanje lične dobiti; oni se takmiče i bore jedni protiv drugih ne birajući načine. Dobro razmislite: može li se dopustiti da se ovo nastavi? Kad neki ljudi postupaju loše i kad na to probaš da im ukažeš, oni ti ne veruju – oni su čak nesposobni da shvate da čine nešto loše. Neki ljudi vrednuju svoje postupke degradiranim moralnim standardom, i oslanjajući se na pogrešne kriterijume smatraju sebe boljim od drugih. Ma koliko da se menja ljudski moral, priroda univerzuma ostaje nepromenjena, i jedini je kriterijum koji razlikuje dobre od loših ljudi. Praktikant je obavezan da se vlada u skladu sa ovom prirodom, a ne po standardima svakodnevnih ljudi. Ako želiš da se vratiš pravom, prvobitnom sebi, i napreduješ u kultivaciji, moraš se vladati po ovom kriterijumu. Kao ljudsko biće, dobar si čovek samo ako slediš prirodu ovog univerzuma, Džen–Šan–Ren. Onaj koji se odmetne od ove prirode je zaista loš čovek. Na poslu ili u društvu, ako ti neki kažu da si loš, ne znači da zaista to jesi; ako ti kažu da si dobar, opet ne mora značiti da to jesi. Kao praktikant, kad uspeš da se poistovetiš sa ovom prirodom, dostigao si Tao – princip je zaista jednostavan.
Taoisti odgajaju Džen–Šan–Ren sa naglaskom na Džen. Oni veruju da u kultivaciji treba negovati istinu: govoriti istinu, postupati istinito, biti iskren, vratiti se prvobitnom, istinskom sebi, i na kraju kroz kultivaciju postati istinska osoba. Mada takođe imaju i Šan i Ren, naglasak je na Džen. budisti stavljaju naglasak na Šan. Negovanje Šan podstiče u srcu veliko, blago milosrđe, a kad se milosrđe razvije, čovek shvata da sva bića pate. Budizam stoga razvija sklonost ka spasavanju svih svesnih bića. Naš Falun Dafa , je baziran na najvišem standardu univerzuma, Džen–Šan–Ren, tako da mi istovremeno odgajamo sve tri stvari. Sistem koji mi kultivišemo je ogroman.
Čigong je deo praistorijske kulture
Šta je čigong? Mnogi čigong–majstori govore o tome, ali ono što ja imam da kažem sasvim je drugačije. Mnogi čigong–majstori objašnjavaju ovo sa sopstvenog nivoa, dok ja govorim o shvatanju čigonga sa višeg nivoa. Potpuno je drugačije od njihovog shvatanja. Neki čigong–majstori kažu da čigong ima 2.000 godina istorije u našoj zemlji. Ima i onih koji kažu da čigong ima 3.000 godina istorije. Neki pominju da čigong ima 5.000 godina istorije, što je starost kineske civilizacije. A onda neki kažu da, ako je suditi po arheološkim artefaktima, starost je 7000 godina, što daleko prevazilazi starost kineske civilizacije. Ali kako god shvatili, čigong ne bi trebalo da je postojao mnogo pre istorije naše ljudske civilizacije. Prema Darvinovoj teoriji evolucije, čovek je najpre evoluirao iz vodenih biljaka u vodene životinje, onda je ispuzao na kopno, posle se uspeo na drveće, da bi konačno iz majmuna evoluirao u modernog čoveka, koji ume da misli i gaji kulturu – što početak ljudske civilizacije postavlja na 10.000 godina unazad. Pre ovoga čak nije bilo beleženja putem čvorova; ljudi su se odevali u lišće i hranili se sirovim mesom. A pre ovoga bili su u potpunosti divlji i primitivni – možda čak ni vatru nisu umeli da koriste.
Ali nešto se tu ne uklapa. Mnoge kulturne relikvije, na mnogim mestima na svetu, datiraju iz doba znatno pre istorije naše ljudske civilizacije. Sa stanovišta tehnologije, ovi ostaci imaju veoma visok nivo izrade, a što se tiče umetničke vrednosti, toliko su napredni da bi se reklo da današnji ljudi samo oponašaju umetnost drevnih ljudi. Ali ovo su relikvije iz doba od pre više od sto hiljada godina, nekoliko stotina hiljada godina, miliona godina, ili čak stotinu miliona godina! Razmislite, ne rugaju li se one istoriji kakvu poznajemo? Ali ovde se, zapravo, ne radi o šali, jer čovečanstvo se oduvek usavršavalo i ponovo otkrivalo sebe. Ovo je način razvoja društva. Inicijalno razumevanje možda nije sasvim ispravno.
Dobar deo vas verovatno je čuo za termin „praistorijska kultura”, ili „praistorijska civilizacija”. Hajde da pričamo o praistorijskoj civilizaciji. Na Zemlji postoje kontinenti: Azija, Evropa, Južna Amerika, Severna Amerika, Okeanija, Afrika i Antarktik, koje geolozi nazivaju kontinentalnim pločama. Od formiranja kontinentalnih ploča, do danas je prošlo nekoliko desetina miliona godina. Naime, mnogi kontinenti izdigli su se sa dna iz okeana, a mnogi su potonuli u okean; prošle su desetine miliona godina otkad su se stabilizovali u sadašnjem stanju. Pod vodom mnogih okeana, međutim, pronađene su masivne i visoke, drevne građevine. Ove građevine su veoma lepe izrade i ne predstavljaju kulturne ostatke modernog čovečanstva. One su morale biti sagrađene pre nego što su potonule na morsko dno. Ko je stvorio ove civilizacije desetinama miliona godina unazad? U to doba, naša ljudska rasa nije bila ni na nivou majmuna – kako smo onda mogli napraviti nešto tako pametno? Arheolozi širom sveta pronalaze organizam po imenu trilobit, koji je postojao unazad od 600 miliona godina, do 260 miliona godina. Nema ga već 260 miliona godina. Ipak je jedan američki naučnik pronašao fosil trilobita sa otiskom čovečijeg stopala, i to utisnut cipelom, na način koji ne ostavlja mesta sumnji. Nije li ovo ruganje istoričarima? Prema Darvinovoj teoriji evolucije, kako bi pre 260 miliona godina mogao postojati čovek?
U muzeju Nacionalnog univerziteta u Peruu nalazi se stena u koju je uklesana figura čoveka. Istraživanjem je ustanovljeno da je ova ljudska figura uklesana pre 30.000 godina. Ta figura, međutim, nosi odeću, šešir i cipele, a u ruci joj je teleskop kojim osmatra nebeska tela. Kako je moguće da su ljudi pre 30.000 godina umeli da proizvedu tkaninu i da nose odeću? Još je manje zamislivo da takav čovek posmatra nebeska tela teleskopom i da poznaje astronomiju. Uvek smo mislili da je Evropljanin Galileo, pre nešto više od 300 godina, pronašao teleskop. Pa ko je onda pronašao teleskop pre 30.000 godina? Puno je nerazrešenih zagonetki. Na primer, na zidovima mnogih pećina Francuske, Južnoafričke republike, i na Alpima, nađeni su veoma živopisni i realistični murali. Uklesane figure izgledaju izuzetno prefinjeno, i bojene su mineralnom bojom. Pored toga, one su odevene u odeću modernog stila sličnu zapadnjačkom odelu, s tesnim pantalonama. Neke od njih u ruci drže nešto poput lule, druge nose štapove, šešire na glavama. Kako su majmuni pre nekoliko stotina hiljada godina mogli dostići tako napredan umetnički nivo?
Vratimo se još više unatrag. Republika Gabon, u Africi, bogata je rudom uranijuma. Ova zemlja je nerazvijena i nema kapacitet za preradu uranijumske rude, već izvozi rudu u razvijene zemlje. 1972, jedna fabrika u Francuskoj uvezla je rudu, da bi laboratorijskom analizom ustanovila da je ruda već prerađena i iskorišćena. Pošto im se ovo učinilo jako neobično, poslali su naučnike da na licu mesta istraže stvar. Učestvovali su naučnici iz mnogih zemalja. Na kraju je potvrđeno da rudnik uranijuma zapravo predstavlja veliki nuklearni reaktor, i to napredniji nego što današnja tehnologija može da proizvede. Pa, kada je onda sagrađen? Pre dve milijarde godina, dok je u pogonu bio 500.000 godina. Ove cifre su astronomske; nema načina da se objasne Darvinovom teorijom evolucije. A ovakvih stvari ima nebrojeno. Današnja nauka i tehnologija pronašle su dovoljno toga da nas natera da iznova napišemo udžbenike. Kad konvencionalan način razmišljanja nameće sistem rada i mišljenja, nove ideje postaju teško prihvatljive. Kad istina ispliva, ljudi se ne usuđuju da je prihvate, već je instinktivno odbacuju. Usled uticaja konvencionalnog mišljenja, danas nema nikog ko ove nalaze sistematski kompilira. Stoga ljudski koncepti uvek kaskaju za novim razvojem. Kad pomeneš ove stvari, neki ljudi ih proglašavaju praznoverjem i ne mogu da ih prihvate, iako su otkrivene. One naprosto još nisu široko publikovane.
Mnogi hrabri naučnici u inostranstvu već su javno obznanili da ovi nalazi potiču iz praistorijskih kultura, iz ciklusa civilizacije koji prethodi ovom našem. Drugim rečima, naša civilizacija jeste imala prethodni ciklus, i to je postojao više nego jedan. Arheološki nalazi potvrđuju da ih je bilo više. Zato se veruje da je svaki put kad je ljudska civilizacija bivala izbrisana ostajao mali broj ljudi, koji bi nastavljali da žive primitivnim životom. Zatim im je postepeno narastao broj, da bi postali nova ljudska rasa, započinjući novu civilizaciju. Posle bi ponovo bivali uništeni, da bi još jednom iznova započeli ljudsku rasu. Tako civilizacija prolazi kroz ciklične promene. Kretanje materije, prema fizičarima, sledi određenu zakonitost. Promene u našem celokupnom univerzumu takođe slede zakonitost.
Kretanje naše planete, Zemlja, u ovom ogromnom univerzumu i Mlečnom putu, ne može uvek biti plovidba mirnim morem. Velika je verovatnoća sudara s nekom drugom planetom, ili nastanka nekog drugog problema, koji dovodi do katastrofe. Gledano iz perspektive naših natprirodnih moći, upravo ovako i jeste udešeno. Jednom sam pažljivo istražio ovo, otkrivajući da je ljudska civilizacija osamdeset jednom ležala u potpunim ruševinama. Svaki put je samo mali deo civilizacije preostao, i samo mali broj ljudi je preživeo i ušao u novi ciklus, gde je ponovo živeo primitivnim životom. Kako je rasla ljudska populacija, civilizacija se ponovo uzdizala. Čovečanstvo je osamdeset jednom prošlo ovakav ciklus, a ja ipak nisam istražio do kraja. Kinezi veruju u pogodne kosmičke prilike, pogodne zemaljske uslove i harmoniju među ljudima. Različite kosmičke promene i kosmičke prilike donose različite uslove za ljudsko društvo. Prema fizici, kretanje materije sledi određenu zakonitost – isto važi i za kretanje univerzuma.
Malopređašnja priča o praistorijskim kulturama govori nam pre svega to da čigong nije nešto do čega je došla današnja ljudska rasa, već da stiže iz mnogo starijeg doba i da takođe predstavlja jednu vrstu praistorijske kulture. Ponešto o ovome možemo naći i u budističkim svetim spisima. Svojevremeno je Šakjamuni rekao to da je on uspeo u kultivaciji pre više stotina miliona kalpi. Koliko godina je jedna kalpa ? Jedna kalpa označava puno stotina stotina miliona godina – ovolika brojka naprosto je nezamisliva. Ako je ovo istina, ne slaže li se sa pričom o istoriji ljudske vrste i promenama kroz koje prolazi čitava Zemlja? Šakjamuni je takođe rekao da je pre njega bilo šest Buda i da je on imao svoje učitelje, koji su uspeli u kultivaciji pre mnogo stotina miliona kalpi. Ako je ovo tačno, ima li tih načina kultivacije među nekim autentičnim, pravim metodima kultivacije i pravim učenjima koja se danas prenose? Ako mene pitate, nesumnjivo je tako, ali oni se retko sreću. Danas je broj lažnih čigong metoda, pseudo–čigong metoda i ljudi opsednutih duhovima, koji izmišljaju stvari da bi njima obmanuli ljude, višestruko veći od pravih čigong škola. Razlikovati pravo od lažnog je teško. Pravi čigong metod nije lako prepoznati, niti je lako naći ga.
Zapravo, čigong nije jedina stvar preneta iz davnih vremena. Tai–či , Hatu i Luošu, Ji–Đing i Osam triagrama , itd, takođe su nasleđe iz praistorije. Zato, ako ih danas proučavamo, poimajući ih sa stanovišta svakodnevnog čoveka, nikako ih ne možemo razumeti. Sa nivoa svakodnevnog čoveka, iz njegove perspektive i okvira razmišljanja, nema načina da se spozna istina.
Čigong je kultivacija
Budući da čigong ima toliku istoriju, čemu služi? Reći ću vam svima da s obzirom da naš način kultivacije pripada Buda–školi, podrazumeva se da mi odgajamo Budu. U Tao–školi se, naravno, kultiviše Tao, da bi se dostigao Tao. Moram reći da „Buda” nikako nije praznoverica. „Buda” je termin iz sanskrita, drevnog indijskog jezika. Kad je donet u Kinu, sadržavao je dve reči, koje su se izgovarale kao „Fu Tuo”. Neki su ga takođe prevodili sa „Fu Tu “. Vremenom, kako se širio među narodom, i kako je prenošen s jedne na drugu generaciju, mi Kinezi izostavili smo jednu reč i naprosto govorili „Fo”. I šta taj termin znači na kineskom? Znači „prosvetljeni” – čovek koji je kultivacijom došao do spoznaje. Po čemu je to praznoverica?
Neka svi razmisle: Kultivacijom se mogu razviti natprirodne moći. U današnjem svetu priznaje se šest natprirodnih moći, što ne znači da su ovo sve. Ja bih rekao da postoji preko deset hiljada pravih natprirodnih moći. Osoba koja sedeći ovde, bez da pomeri ruke ili noge, može da uradi stvari koje drugi ne mogu ni uz pomoć nogu i ruku, sposobna je da sagleda logiku svake dimenzije univerzuma, golu istinu univerzuma i stvari koje svakodnevni ljudi ne vide. Nije li to neko ko je kultivacijom dostigao Tao, nije li on veliko prosvetljeno biće? Može li se neko takav smatrati svakodnevnim čovekom? Nije li to neko ko se prosvetlio kultivacijom? Nije li najispravnije nazivati ga prosvetljenim bićem? Na jeziku drevne Indije, to se zove Buda. I to je suština stvari – to je ono čemu služi čigong.
Pri pomenu čigonga, neki bi mogli reći: „Zašto bi vežbao čigong, ako nisi bolestan?” Ovo implicira da čigong služi samo za lečenje, što je jedno veoma, veoma površno shvatanje. Ali ne možeš ga kriviti, budući da se mnogi čigong–majstori bave isključivo lečenjem i održavanjem zdravlja; oni govore samo o lečenju i održavanju zdravlja – niko ne prenosi znanja iz viših sfera. Ovo ne znači da njihova praksa nije dobra – njihova je misija, zapravo, da podučavaju stvarima koje su na nivou lečenja i održavanja zdravlja, na taj način popularišući čigong. Puno ljudi, međutim, želi da se kultiviše do visokih nivoa. Oni imaju ovu misao, želju, ali pošto nisu prihvatili pravi način kultivacije, nailaze na razne teškoće i mnoge probleme. Naravno, pravo podučavanje na visokim nivoima podrazumeva veoma dubokoumne stvari. Stoga smo mi odgovorni prema društvu i ljudima, i sveukupni rezultat prenošenja učenja je dobar. Neke stvari su zaista duboke, i kad se govori o njima, to može zvučati kao praznoverica. Ipak ćemo pokušati da ih objasnimo pomoću savremene nauke.
Kad pomenemo određene teme, neki ljudi smesta ih proglašavaju sujeverjem. Zašto? Kriterijum jedne takve osobe je da sve što nauka nije priznala, što lično nije iskusila, i što misli da ne može postojati, treba proglasiti praznoverjem i idealizmom – ona razmišlja na ovaj način. Je li taj način razmišljanja ispravan? Možemo li etiketu praznoverja i idealizma staviti na sve što nauka još nije priznala, na sve što nije u stanju da objasni jer još nije dovoljno uznapredovala? Nisu li ti ljudi sami praznoverni i idealistični? Kad bi svi ovako razmišljali, da li bi nauka mogla napredovati? Društvo ne bi moglo ići napred. Naučni i tehnološki pronalasci nisu oduvek postojali. Da su smatrani praznovericom, da li bi napredak bio moguć? Čigong nije nikakav idealizam, ali puno je njih koji misle da jeste – budući da ga ne shvataju. Merenjem naučnim instrumentima, na telima čigong–majstora detektovani su infrazvučni talasi, ultrazvučni talasi, elektromagnetni talasi, infracrveni, ultravioletni i gama zraci, neutroni, atomi, tragovi elemenata metala itd. Nisu li ovo materijalne stvari? I ovo je materija. Nije li sve sačinjeno od materije? Nisu li drugi vreme–prostori sačinjeni od materije? Možemo li i ovo nazvati praznovericom? Čigong se bavi odgajanjem Bude i normalno je da su uključene mnoge složene i dubokoumne stvari, pa ćemo govoriti o svima njima.
Ako je ovo svrha čigonga, zašto ga zovemo čigong? Zapravo se i ne zove čigong. Kako se zove? Zove se kultivacija, i predstavlja upravo kultivaciju. Naravno da ima i druge nazive, ali uopšteno govoreći, zove se kultivacija. Zašto je ljudi onda nazivaju čigongom? Poznato je da se čigong promoviše u javnosti više od dvadeset godina; pojavio se sredinom doba Kulturne revolucije , da bi vremenom dostigao vrhunac popularnosti. Razmislite: u to doba je preovlađivala levičarska ideologija. Nećemo ulaziti u to koje nazive je čigong imao u praistorijskim civilizacijama, ali dok se ova naša razvijala, prošla je period feudalizma, pa stoga neki imaju srednjovekovni prizvuk. Kultivacione metode povezane sa religijom, obično imaju religiozno obojene nazive; takozvani Veliki put Tao kultivacije, Vajrina Dijana, Put Arhata , Veliki put kultivacije Budine darme, Devetostruka interna alhemija, itd. su takvi primeri. Da su ovi nazivi korišćeni tokom Kulturne revolucije, ne bi li njihov predmet bio izložen kritici? Iako je ideja tadašnjih čigong–majstora da promovišu čigong bila pozitivna, počivajući na nameri da se narodnim masama pomogne da se izleče i poprave zdravlje – to bi bilo sjajno, zar ne? – ipak se nisu usuđivali da koriste prave nazive, jer to im ne bi prošlo. Da bi promovisali čigong, mnogi čigong–majstori uzeli su dve reči iz Knjige dana i Taoističkog kanona, dobijajući naziv čigong. Neki danas tragaju za korenima termina čigong, ali tu nema šta da se pronađe. U prošlosti se naprosto govorilo „kultivacija”. Čigong je nova kovanica, koja odgovara mentalnom sklopu modernog čoveka.
Zašto kultivacione vežbe ne uvećavaju gong
Zašto kultivacione vežbe ne uvećavaju vaš gong? Puno ljudi razmišlja na ovaj način: „Nije mi preneta prava suština učenja. Kad bi me učitelj naučio nekim posebnim veštinama, naprednim tehnikama, moj gong bi narastao.” Danas 95% ljudi razmišlja ovako – što ja nalazim prilično smešnim. Zašto je smešno? Jer čigong nije tehnika svakodnevnih ljudi – on je nešto natprirodno i može se pojmiti samo preko principa iz viših sfera. Osnovni razlog zašto ljudima ne raste gong leži u tome što od dve reči, vežbe i kultivacija, ljudi obraćaju pažnju isključivo na vežbe, ignorišući kultivaciju. Ako izvan sebe tragate za nečim, to nikako nećete pronaći. Sa telom svakodnevne osobe, rukama svakodnevne osobe, umom svakodnevne osobe – mislite li da ste sposobni da visoko–energetsku materiju pretvorite u gong, tj. povećate gong? Može li biti toliko lako? Meni zvuči kao vic. To je kao kad tražiš nešto izvan sebe, težiš nečemu izvan sebe – nikad ga nećeš pronaći.
Ovo nije veština svakodnevnih ljudi, koju možeš steći ako potrošiš nešto novca i naučiš neke tehnike. Potpuno je drugačije, jer predstavlja nešto izvan sfere običnih ljudi. Od tebe se očekuje da slediš natprirodne principe. Šta, znači, treba da radiš? Moraš se kultivisati iznutra, umesto da izvan sebe tražiš rešenja. Toliko ljudi traži rešenja izvan sebe, sledeći danas jedno, sutra drugo. Povrh svega, takvi su opsesivno vezani za traganje za natprirodnim moćima i gaje raznorazne namere. Među njima ima čak i takvih koji bi hteli da postanu čigong–majstori, da bi se lečenjem obogatili! Da bi zaista izvodio kultivaciju, moraš kultivisati sopstveni um. Ovo se zove odgajanje šinšinga. Na primer, u sukobu s nekim, treba manje da ti bude stalo do raznih ličnih osećanja i želja. Teško da ćeš povećati svoj gong, ako se radi lične koristi nadmećeš sa drugima. Nisi li tada isto što i svakodnevna osoba? Kako ti gong može rasti? Znači, tvoj gong će moći da raste, a tvoj nivo da ide naviše, samo ako se usredsrediš na kultivaciju sopstvenog šinšinga.
Šta je šinšing? Šinšing uključuje raznorazne stvari, poput de - što je vrsta materije - trpeljivosti, sposobnosti poimanja, žrtvovanja, odricanja od raznoraznih želja i vezanosti svakodnevnog čoveka, sposobnosti da se podnesu muke, itd. Tek kad unapredite svaki aspekt sopstvenog šinšinga, učinićete napredak. Ovo je ključni faktor u unapređenju gong potencije (gongli).
Neki bi mogli pomisliti: „Ovaj šinšing, o kom je reč, je samo filozofska kategorija i pitanje nivoa nečije svesti, a nema nikakve veze se gongom koji odgajamo.” Zašto nema veze? Kroz celu istoriju provlači se pitanje da li materija opredeljuje um, ili um opredeljuje materiju – u svetu filozofije, o ovom se bez prestanka raspravlja i debatuje. Zapravo, ja ću vam reći da su um i materija jedno. Istraživanjem ljudskog tela, današnji naučnici došli su do otkrića da je misao koju generiše ljudski mozak materija. Ako ima materijalnu prirodu, i ako istovremeno postoji u ljudskom umu, nisu li onda ova dva jedno isto? To je isto kao ono što sam rekao o univerzumu: ima svoju materijalnu stranu, i istovremeno ima svoju prirodu. Svakodnevna osoba ne može da opazi postojanje prirode Džen–Šan–Ren u univerzumu, jer svi svakodnevni ljudi su na istom nivou. Kad se budete uzdigli iznad ovog nivoa, moći ćete da osetite ovu prirodu. Kako se to ona oseća? Sve materije u univerzumu, što uključuje sve supstance koje prožimaju univerzum, su živi entiteti, svi su misleći, i svi predstavljaju oblik zakona univerzuma na određenom nivou. Oni ti ne daju da se uzdigneš; ako želiš da se uzdigneš – ne možeš. A zašto ne? Jer se tvoj šinšing nije popravio. Svaki nivo ima različite standarde, i ako želiš da se uzdigneš na višu ravan, moraš zaustaviti svoje loše misli i izbaciti napolje svoju prljavštinu, prilagođavajući se standardima željenog nivoa. Ovo je jedini način da se čovek uzdigne.
Kad unaprediš svoj šinšing, tvoje telo će doživeti veliku promenu. Kad se tvoj karakter menja, materija unutar tvog tela takođe prolazi transformaciju. Koje su to promene? Izbacićeš napolje sve loše stvari, kojih si se tvrdoglavo držao. Da ilustrujem: uzmeš bocu napunjenu prljavštinom, začepiš je i baciš u vodu – ona će potonuti. Onda probaš da izbaciš njen sadržaj, i što više izbacuješ ona će biti sve bliže površini. A kad sve izbaciš, boca će ostati da pluta. Ono što mi ovde, kroz kultivaciju, radimo, svodi se na eliminisanje svega lošeg što sadrži naše telo – što je jedini način da se unapredi nivo. Priroda univerzuma na ovaj način igra svoju ulogu. Ako ne odgajaš svoj karakter, ako dovoljno ne unaprediš svoj moralni standard, ako se ne oslobodiš loših misli i loše materije, ona ti neće dati da se uzdigneš na viši nivo. Zar onda nisu jedno isto? Ovo možemo ilustrovati šalom. Zamislite kad bi nekom bilo dopušteno da sa svim ljudskim emocijama i žudnjama postane Buda. Razmislite, da li je ovo moguće? Šta bi bilo kad bi gore ugledao prelepe Bodisatve – zar ga ne bi obuzele nepristojne misli? Budući da se nije oslobodio ljubomore, zar ne bi zametnuo kavgu sa Budama? Može li se ovako nešto dopustiti gore? Naravno da ne. I, šta onda da se radi? Upravo među običnim ljudima moraš se osloboditi svakog delića loše misli, i tek onda možeš napredovati.
Ovo znači da se treba posvetiti odgajanju šinšinga i kultivisati se u skladu sa prirodom Džen–Šan–Ren, raskrštajući sa svim željama, nemoralnim mislima i lošim namerama. Sa svakim napretkom na mentalnom nivou, neke loše stvari biće ti eliminisane iz tela. Istovremeno, potrebno je da se malo mučiš i trpiš, da bi umanjio svoju karmu. Tada ćeš malo moći da se uspneš, to jest, priroda univerzuma te neće toliko ograničavati. Kultivacija zavisi od tvojih sopstvenih napora, dok gong transformiše učitelj. Učitelj ti je obezbedio gong mehanizam koji će pomoći da ti poraste gong – tako što će materiju de, koja se nalazi oko tvog tela, transformisati u gong. Ako se konstantno budeš unapređivao i napredovao u kultivaciji, i tvoj stub gonga će rasti ka višim nivoima. Kao praktikant, moraš se stalno kultivisati i čeličiti se u sredini svakodnevnih ljudi, postepeno se oslobađajući vezanosti i različitih želja. Ono što ljudska vrsta smatra dobrim, često je loše kad se sagleda iz više perspektive. Zato ljudi drže da što se više brineš za sopstveni interes, bolje ćeš živeti. To je u očima običnih ljudi dobro, ali u očima velikih prosvetljenih bića nije. Zašto nije? Što više dobija, čovek više ugrožava druge, jer dobija što ne bi trebalo. Pri tom, ovakav čovek će biti vezan za slavu i novac, i na taj način gubiće de. Ako želiš da povećaš svoj gong, a kultivaciju šinšinga ne uzimaš dovoljno ozbiljno, tvoj gong neće ni rasti.
U krugovima kultivatora se veruje da je duša (juenšen) besmrtna. Ranije su oni koji pominju dušu smatrani praznovernim. Iz fizike nam je poznato da ljudsko telo sadrži molekule, protone i elektrone, a zatim kvarkove, neutrine itd. U ovom stupnju, više se ne mogu detektovati mikroskopom. Ipak je ovo i dalje daleko od porekla života i porekla materije. Svako zna da je u nuklearnoj fisiji, za sudar potrebna velika količina energije, kao i je da za fisiju ili fuziju potrebna ogromna količina toplote. Kad čovek umre, kako atomska jezgra mogu tek tako izumreti s njim? Stoga mi nalazimo da kad čovek umre, raspadaju se samo najkrupniji molekularni elementi u ovoj našoj dimenziji, dok tela u drugim dimenzijama ostaju. Neka svi razmisle: Kako ljudsko telo izgleda pod mikroskopom? Celo ljudsko telo je u pokretu; dok sediš ne pomerajući se, celo telo je ipak u pokretu, tvoje molekularne ćelije su u pokretu – celo telo je u pokretu, kao da je sačinjeno od peska. Čovekovo telo izgleda baš ovako pod mikroskopom, što je sasvim drugačije od onog što vidimo golim okom. To je zato što naše oči stvaraju lažnu sliku, i sprečavaju nas da vidimo ove stvari. Kad je Treće oko otvoreno, ono može da vidi pod uvećanjem; to je urođena sposobnost čoveka, mada se danas naziva natprirodnom moći. Ako želiš da razviješ natprirodne moći, moraš se vratiti svojoj prvobitnoj, istinskoj prirodi, kroz kultivaciju.
Hajde da pričamo o de – kakva je njegova konkretna veza? Ovo ćemo analizirati u detalje. Kao ljudska bića, mi imamo telo u svakoj od brojnih dimenzija. Kako danas ljudi mogu da vide, najkrupniji elementi ljudskog tela su ćelije, i one sačinjavaju ljudsko telo. Kad bi mogao da uđeš u prostor između ćelija i molekula, ili u prostor između molekula, iskusio bi prodor u drugu dimenziju. Koji oblik telo zauzima tamo? Ovo se svakako ne može pojmiti interpretacijom koncepta koji koristimo u ovoj našoj dimenziji, jer tvoje telo se mora prilagoditi zahtevima forme u konkretnoj dimenziji. Za početak, u drugoj dimenziji, telo može postati veće ili manje, i tada ćete otkriti da je ta dimenzija nemerljivo velika. Ovo se odnosi na jednostavan oblik drugih dimenzija, koje postoje u isto vreme, na istom mestu. Svaki čovek ima specifično telo u mnogim dimenzijama, a u jednog specifičnoj dimenziji, ono je okruženo nekom vrstom polja. Kakvo je to polje? To polje je de, o čemu ovde govorimo. De je bela materija i nije nikakva filozofska, ili duhovna kategorija, kako se mislilo u prošlosti – ona apsolutno ima jednu vrstu materijalne egzistencije. Stariji su nekad govorili o sakupljanju i gubljenju de, i bili su savršeno u pravu. Ova de formira polje, koje okružuje ljudsko telo. U Tao–školi se često govorilo da učitelj bira učenika, a ne učenik učitelja. Šta ovo znači? Učitelj bi pregledao da li telo učenika nosi veliku količinu de: ako je ima puno, lako će se kultivisati; ako nema, teško će se kultivisati i biće mu stvarno teško da postigne velike stvari.
Istovremeno postoji i crna materija. Mi je zovemo karma, dok je budisti zovu loša karma. Bela i crna materija postoje istovremeno. Kakav je njihov međusobni odnos? De stičemo kad se mučimo, nailazimo na teškoće i činimo dobra dela, dok crnu materiju dobijamo čineći zlo, postupajući pogrešno i iskorišćavajući druge. Danas, ljudi ne samo da sve čine radi koristi, već ne prezaju ni od kakvog zla. Radi novca čine svakojaka zla, ubijaju nevine, unajmljuju druge radi ubistva, stupaju u homoseksualne odnose, zloupotrebljavaju drogu. Oni svašta čine. Kad se rđavo postupa, gubi se de. Kako se to gubi de? Kad čovek opsuje drugog, on misli da ga je porazio i ispraznio se na njemu. Međutim, u ovom univerzumu postoji princip koji kaže: bez gubitka nema dobitka. Da bi se dobilo, mora se izgubiti. Ako ne želiš da izgubiš, bićeš primoran da izgubiš. Ko sprovodi ovaj princip? Upravo priroda univerzuma ga sprovodi. Zato ne možeš želeti isključivo dobitak. Kako to funkcioniše? Kad neko nekog psuje, ili ako ga maltretira, on mu predaje svoj de. Onom koji je oštećen i koji pati, koji je izgubio, njemu se mora nadoknaditi. Stoga u času dok ga onaj tamo psuje, deo de napušta dimenziono polje prvog i prelazi na drugog. Što ga više vređaju, više de dobija. Isto je sa udaranjem ljudi i iživljavanjem na njima. Kad neko nekog lupi pesnicom, ili ga šutne nogom, onoliko koliko je udarac bio snažan, toliko će de onaj dobiti. Jedan svakodnevni čovek ne može da vidi ovaj princip na ovom nivou. Osećajući poniženje, on to ne može da podnese, i misli. „Udario si me, i moram ti uzvratiti.” Tras! On uzvraća udarac i vraća de natrag. Nijedan nije dobio, niti izgubio. Ali može da pomisli: „Udario si me jednom, zato ću ja tebe dvaput, da ti se osvetim.” On ga ponovo udara i ponovo jedan deo de odlazi onom drugom.
Zašto se ovaj de toliko ceni? O čemu se kod transformacije de zapravo radi? U religijama se veruje da će onaj sa puno de, ako ne u ovom, biti na dobitku u sledećem životu. Kako će biti na dobitku? Sa puno de, možda će postati osoba na visokom položaju, ili steći veliko bogatstvo. Moći će da dobije šta god zaželi, i sve to u zamenu za de. Religije takođe pominju da će onom koji nema nimalo de biti uništeni duša i telo. Njegova duša (juenšen) će biti iskorenjena; kad mu se život završi, on sav umire, ništa ne ostavljajući iza sebe. Mi, u krugovima kultivatora, međutim, držimo da se de može direktno transformisati u gong.
Hajde da vidimo kako se de transformiše u gong. U krugovima kultivatora postoji izreka: „Kultivacija je na tebi, dok tvoj učitelj transformiše gong.“ Neki govore o „pristavljanju tiganja na vatru, sakupljanju trava i oplemenjivanju dana “ i mentalnim aktivnostima, što smatraju veoma važnim. Dopustite da vam kažem da te stvari nisu nimalo važne, i da ćete razviti vezanost ako puno mislite o njima. Ako previše misliš o njima, nisi li vezan namerom? Kultivacija je na tebi, dok učitelj transformiše gong. Za tebe je dovoljno da imaš želju, a učitelj to zapravo čini za tebe, jer ti sam nikako nisi u stanju. Ti imaš obično ljudsko telo; misliš li da ga sam možeš razviti u telo višeg bića sačinjenog od visoko–energetske materije? To je apsolutno nemoguće, zvuči kao šala. Proces transformacije ljudskog tela u drugim dimenzijama je zamršen, komplikovan. Nema načina da ovo sam izvedeš.
Šta ti daje tvoj učitelj? Daje ti gong–mehanizam, koji će razvijati tvoj gong. Budući da de postoji izvan ljudskog tela, pravi gong nastaje od de. I visina nivoa, i snaga gong–potencije zavise od de. Tvoj de Učitelj pretvara u gong, koji raste uvis u obliku spirale. Gong, koji zaista određuje nečiji nivo, raste izvan tela, i to spiralno, a kad nadraste glavu, formira se stub gonga. Nivo gonga može se ustanoviti jednim pogledom na stub gonga iznad glave. To predstavlja nivo i Istinsko dostignuće , koje se pominju u budizmu. Za vreme sedenja u meditaciji, duša (juenšen) nekih ljudi može da napusti telo i uspne se na određeni nivo, ali čak i kad bi pokušala, ne bi uspela da se uspne dalje, pa se zato i ne usuđuje. Budući da se kreće sedeći na svom stubu gonga, ne može se popeti na veću visinu. Ovo je pitanje Istinskog dostignuća, o čemu se govori u budizmu.
Za određivanje visine šinšinga postoji i merilo. Merilo i stub gonga ne ezgistiraju u istoj dimenziji, mada postoje istovremeno. Može se reći da je tvoja kultivacija šinšinga već je uznapredovala ako, na primer, neko počne da te psuje među svakodnevnim ljudima, a ti mu ne uzvratiš, ostajući miran; ili, ako te neko udari, a ti ne kažeš ni reč, s osmehom na licu prelazeći preko svega. Tvoj šinšing je već veoma visok; kao praktikant, šta ćeš dobiti - zar nećeš dobiti gong? Kad se tvoj šinšing unapredi, raste ti gong. Nivo gonga proporcionalan je nivou šinšinga – ovo je apsolutna istina. Ranije, kad su ljudi vežbali čigong, bilo u parku ili kod kuće, radili su to naporno i predano, i dobro im je išlo. Kad bi izašli u svet, međutim, ponašali bi se drugačije i terali po starom, takmičeći se među svakodnevnim ljudima za ugled i novac. Kako bi takvi ljudi mogli povećati svoj gong? Ne bi mogli ni za pedalj, a iz istog razloga ne bi bilo moguće ni izlečiti im bolesti. Zašto se nekima, ni posle dugog perioda vežbe, ne vraća zdravlje? Čigong je kultivaciona praksa i nešto natprirodno, za razliku od fizičkih vežbi običnih ljudi. Da bi izlečio svoje bolesti i povećao gong, čovek se mora usredsrediti na šinšing.
Kad se kaže „pristaviti tiganj na vatru, sakupiti trave i oplemeniti dan”, neki misle da se radi o gongu, ali nije tako. Taj dan akumulira samo deo energije, ali ne svu. Šta je onda taj dan? Zna se da i mi imamo neke stvari za odgajanje života, i da naša tela razvijaju natprirodne moći i mnoge druge sposobnosti; većina njih je zaključana i nije dozvoljeno da se koriste. Puno je natprirodnih moći – preko deset hiljada – ali čim se neka razvije, smesta biva zaključana. Zašto im nije dopušteno da se manifestuju? Cilj je sprečiti vas da ih po volji koristite u svetu svakodnevnih ljudi. Da ne biste remetili normalan poredak stvari u ljudskom društvu, nije vam dopušteno da tek tako uznemiravate ljudsko društvo, niti da svoje natprirodne moći pokazujete u ljudskom društvu. Mnogi se kultivišu prosvetljavanjem; kad biste svi prikazali svoje moći, ljudi bi videli da to postoji, i svi bi pohrlili da se kultivišu, a sa njima i oni koji su počinili neoprostiva dela – što nije dopušteno. Zato vam nije dozvoljeno da se ističete na ovaj način. U nemogućnosti da sagledate predodređene odnose i pravu prirodu stvari, takođe bi vam se moglo desiti da postupite kako ne valja. Mislite da činite dobro delo, a možda zapravo činite rđavo. Kad bi jednom učinili nešto pogrešno, nivo bi vam opao i vaša kultivacija bi bila uzaludna – zato vam nije dopušteno da ih upotrebljavate. Tako su vam mnoge natprirodne moći zaključane. Šta ćete onda raditi? U času otvaranja gonga i prosvetljenja, dan deluje kao bomba, koja eksplozijom otvara sve natprirodne moći, sve što je u telu zaključano, i stotine energetskih kanala. Bum! – sve je odjednom otvoreno. Dan služi za ovo. Kad se obavi kremacija sveštenika, ono što iza njega ostaje je sarira. Neki tvrde da su to samo kosti ili zubi - ali kako to da svakodnevni ljudi nemaju sariru? Jer je to eksplodirani dan, čija energija je oslobođena. On u sebi sadrži puno supstanci iz drugih dimenzija. Na kraju krajeva, i to je nešto materijalno, ali ničemu ne služi. Sariru danas smatraju nečim izuzetno vrednim jer zrači svetlost, sadrži energiju, i vrlo je tvrda. To je sam dan.
Postoji još jedan razlog zašto gong ne raste. Naime, bez poznavanja Fa visokih nivoa, ne može se napredovati u kultivaciji. Šta ovo znači? Kao šta sam ranije rekao, ima ljudi koji su vežbali razne čigong vežbe. Dopustite da vam kažem da koliko god još da ih naučite, opet neće biti svrhe - ostajete učenici osnovne škole, osnovci u kultivaciji, jer učite istine nižih nivoa. Ovakvi nižerazredni principi ne mogu odigrati ulogu nečeg što vas vodi kroz kultivaciju na visoke nivoe. Ako na fakultetu učiš iz knjiga za osnovnu školu, ostaješ osnovac, i koliko god učio - ništa ti neće pomoći. Samo će ispasti još gore. Različiti nivoi imaju različit Fa, a Fa preuzima različite vodeće uloge na različitim nivoima. Zato nižerazredni principi ne mogu voditi tvoju kultivaciju ka visokim nivoima. Ono o čemu ćemo kasnije raspravljati su sve sami principi kultivacije na visokim nivoima. Ja u svojim predavanjima pripajam stvari sa različitih nivoa, tako da će one uvek moći da te vode u tvojoj budućoj kultivaciji. Objavio sam nekoliko knjiga, audio–snimaka i video–snimaka. Nakon što ih jednom pročitate, pregledate tj. preslušate, pa posle nekog vremena ovo ponovite, shvatićete da oni i dalje imaju moć da vas vode. Vi konstantno napredujete, a oni vas konstantno vode napred – to je taj Fa. Gore su iznesena dva razloga za nemogućnost rasta gonga: bez poznavanja Fa na visokim nivoima, ne može se kultivisati; bez kultivisanja unutrašnjeg bića i sopstvenog šinšinga, takođe se ne može povećati gong. To su ta dva razloga.
Osobine Falun Dafe
Naš Falun Dafa je jedan od osamdeset četiri hiljade metoda kultivacije u Buda–školi. Tokom istorije ove civilizacije, nikad nije javno obznanjen. U praistorijskom periodu, međutim, naširoko je korišćen za spasavanje čovečanstva. Sada, u finalnom periodu Završnog Haosa , ja ga ponovo iznosim u javnost. Zato je neprocenjivo vredan. Govorio sam o načinu direktne transformacije de u gong. Gong se, međutim, ne stiče kroz vežbe – on se dobija kultivacijom. Mnogi, nastojeći da povećaju gong, obraćaju pažnju samo na vežbe, ne mareći za kultivaciju, a zapravo se gong dobija isključivo kultivacijom šinšinga. Zašto vas onda učimo vežbama? Najpre da vam objasnim zašto jedan sveštenik ne vežba. On u suštini samo sedi u transu, recituje sutre, odgaja šinšing, i njegov gong raste. On povećava gong, koji mu unapređuje nivo. Pošto je Šakjamuni poučavao odricanju od svega ovozemaljskog - pa samim tim i od sopstvenog tela – fizičke vežbe su postale suvišne. Tao–škola ne nudi spasenje svim svesnim bićima. Ona se ne susreće sa raznim vrstama ljudi, različitih mentaliteta i nivoa, od kojih su neki više, a neki manje sebični – u njoj se izabiru kandidati. Ako se izaberu tri učenika, samo jedan prima pravo učenje, a taj učenik mora biti pun vrlina, veoma dobar, neko ko neće skrenuti s puta. Zato Tao–škola ističe učenje tehničkih stvari za odgajanje života, i odgajanje natprirodnih moći, tehnika itd. Ovo zahteva fizičke vežbe.
Falun Dafa takođe integriše kultivaciju uma i tela, pa stoga zahteva vežbe. S jedne strane, vežbama se jačaju natprirodne moći. Šta je jačanje? To je osnaživanje natprirodnih sposobnosti gong potencijom, nešto što ih progresivno uvećava. S druge strane, u vašim telima treba razviti mnoga živa bića. Kad se u kultivaciji dostignu visoke sfere, Tao–škola traži „rađanje Besmrtnog deteta”, a Buda–škola „neuništivo telo Vajre”. Osim ovoga, treba razviti i mnoge natprirodne moći. Ove stvari se razvijaju telesnim vežbama, i to je ono što se odgaja vežbama. Mislim da sada svi razumete kako nastaje gong: gong koji zaista određuje nivo do kog ste napredovali ne razvija se vežbama – već kultivacijom. Dok tokom kultivacije među svakodnevnim ljudima budete unapređivali svoj šinšing, prilagođavajući se prirodi univerzuma, priroda univerzuma će vas sve manje sputavati, pa ćete moći da napredujete. Tada će vaš de početi da se transformiše u gong, a kako vam se šinšing bude popravljao, rašće i vaš gong. Takav je njihov međusobni odnos.
Naša praksa kultivacije zaista kultiviše i um i telo. Gong koji uzgajamo smešta se u svakoj ćeliji našeg tela. Gong sačinjen od visoko–energetske materije smešta se čak i u mikro čestice pra–materije, koja postoji na ekstremno mikroskopskom nivou. Kako vam se uvećava gong-potencija, gustina i snaga gonga takođe rastu. Ovakva visoko–energetska materija ima inteligenciju. Pošto se smešta u svaku ćeliju ljudskog tela sve do začetka bića, ona postepeno preuzima oblik ćelija tvog tela, usvajajući iste molekularne kombinacije i oblike atomskog jezgra. Ali njegova suština već se promenila, jer ovo telo više nije telo sačinjeno od originalnih fizičkih ćelija. Niste li tada izašli izvan okvira Pet elemenata? Naravno, vaša kultivacija još nije okončana; i dalje se morate kultivisati među svakodnevnim ljudima. Stoga na površini i dalje izgledate kao obični ljudi; jedina razlika je u tome što izgledate mlađi naspram svojih vršnjaka. Prirodno, najpre se iz vaših tela moraju odstraniti loše stvari, uključujući tu i bolesti. Međutim, mi ovde ne lečimo bolesti; mi ne koristimo termin lečenje, već pročišćenje tela – mi pročišćavamo tela pravim kultivatorima. Neki ovde dolaze da izleče svoje bolesti. Onima koji su ozbiljno bolesni ne dopuštamo da pohađaju predavanja, jer se oni ne mogu osloboditi vezanosti za lečenje bolesti – takvi ne mogu prestati da misle da su bolesni. Ako je neko ozbiljno bolestan i ne oseća se dobro, može li prestati da razmišlja o svojoj bolesti? Neko takav ne može početi da se kultiviše. S vremena na vreme, mi naglašavamo da ne možemo prihvatati ozbiljno bolesne, jer mi smo tu zbog kultivacije, što je daleko o onog što je njima na pameti. Za te stvari neka potraže druge čigong–majstore. Naravno, mnogi praktikanti nose u sebi bolesti, ali ako su pravi praktikanti, mi ćemo se pobrinuti za njih.
Nakon nekog perioda kultivacije, naši praktikanti Falun Dafe spolja izgledaju drugačije. Koža im postaje nežna, rumeno–bela. Starijima se smanjuju bore, ili čak skoro nestaju. Ovo je uobičajena pojava. Ne govorim o nečem nezamislivom – mnogi veterani među našim praktikantima znaju o čemu govorim. Pored toga, starijim ženama će se vratiti menstrualni ciklus, jer u kultivaciji uma i tela ciklus je potreban da bi se kultivisalo telo. Menstruacija neće biti obilna, taman koliko je neophodno. Ovo je takođe standardna pojava - inače, kako biste mogle kultivisati svoje telo? Isto važi za muškarce – i mladi i stari osetiće da im je celo telo lako. Svi pravi praktikanti doživeće ovu transformaciju.
Ova naša škola kultiviše nešto veliko, za razliku od drugih vrsta čigonga, gde se u vežbama oponašaju pokreti životinja. Ono što mi kultivišemo zaista predstavlja nešto neizmerno. Svi principi koje su Šakjamuni i Lao Ce svojevremeno prenosili bili su ograničeni na principe unutar naše galaksije. Šta kultiviše naš Falun Dafa? Naša metoda kultivacije se bazira na principima evolucije univerzuma, povodeći se za standardom najviše prirode univerzuma – Džen–Šan–Ren. Mi odgajamo nešto toliko krupno da je to kao da odgajamo univerzum.
Naš Falun Dafa ima još jednu jedinstvenu osobinu zbog koje se razlikuje od svih ostalih škola. Trenutno, sve čigong metode popularne u društvu idu putem kultivisanja dana, a u takvim školama vrlo je teško doći u stanje Otključanog gonga i prosvetljenja dok se boravi među svakodnevnim ljudima. Naš Falun Dafa ne koristi metod dana. Naša škola kultiviše falun u donjem stomaku, a ja ga lično postavljam učenicima za vreme predavanja. Dok predajem Falun Dafu, mi vam, jednom po jednom, postavljamo falun. Neki ga osećaju, neki ne – što zavisi od fizičkog stanja – mada ga većina oseća. Mi odgajamo falun umesto dana. Falun je minijatura univerzuma, sa svim sposobnostima univerzuma, i on radi automatski, rotirajući. On će večno rotirati u predelu vašeg donjeg stomaka. Kad vam se jednom postavi, on će rotirati iz godine u godinu, i nikad neće stati. Dok rotira u smeru kazaljke, on automatski apsorbuje energiju iz univerzuma. Pored toga, on transformiše energiju potrebnu za transformaciju svakog dela vašeg tela. Dok rotira u smeru suprotnom kazaljki, on emituje energiju, ispuštajući neželjene elemente, rasipajući ih oko tela. Emitovana energija biva izbačena prilično daleko, da bi se posle toga unela nova energija. Emitovana energija može koristiti ljudima u blizini. Buda–škola uči samo–spasenju i spasenju svih svesnih bića; kultivator ne kultiviše samo sebe, već nudi spasenje svim svesnim bićima. Stoga i drugi mogu imati korist, jer ti bi im spontano mogao čistiti tela, lečiti im bolesti itd. Naravno, na ovaj način se ne gubi energija. Budući da falun rotira bez prestanka, kad rotira u smeru kazaljke, on iznova sakuplja energiju.
Neki se mogu zapitati: „Zašto falun rotira bez prestanka?” Često me pitaju i ovo: „Kako može da rotira? Po kom principu se okreće?” Lako je razumeti da dan nastaje od akumulirane energije, ali nije pojmljivo kako falun rotira. Daću vam primer. Univerzum je u pokretu, kao i svi Mlečni putevi i galaksije u njemu; devet planeta kruži oko Sunca, a Zemlja se okreće oko sopstvene ose. Razmislite: Ko ih potiskuje? Ko im je dao početnu silu? Ovo se ne da razumeti pomoću ljudskih koncepata; svi oni naprosto poseduju neku vrstu rotacionog mehanizma. Isto važi i za naš falun – on naprosto rotira. Produžavanjem vremena vežbanja, on rešava problem koji svakodnevni čovek, koji se kultiviše u normalnim životnim uslovima, ima s vežbama. Kako to produžava? Pošto konstantno rotira, on konstantno apsorbuje i transformiše energiju iz našeg univerzuma. Kad odeš na posao, on te vežba. Naravno, pored faluna, mi ćemo ti u telo postaviti brojne energetske sisteme i mehanizme, koji će zajedno sa falunom, rotirati i automatski te transformisati. Tako ovaj kultivacioni metod automatski transformiše ljude, pa ispada da „gong kultiviše praktikanta”, ili: „Fa kultiviše praktikanta”. Kad ne radiš vežbe, gong te kultiviše; dok radiš vežbe, gong te takođe kultiviše; dok jedeš, spavaš, ili radiš – gong te stalno transformiše. Zašto onda radiš vežbe? Da bi ojačao falun i sve ostale mehanizme i sisteme koje postavljam u tebe. Onaj ko se kultiviše na visokom nivou, mora u potpunosti biti u stanju odsustva namere (vuvej), a pokreti u vežbama prate ove mehanizme. Nema nikakve mentalne namere, niti se koriste tehnike disanja i slično.
Za vežbe nam takođe nije bitno vreme, niti mesto. Neki pitaju: „Koje je najbolje vreme za vežbe? Ponoć, zora ili podne?” Nemamo nikakve zahteve povodom vremena. Kad ne vežbaš u ponoć, gong te kultiviše; kad ne vežbaš u zoru, gong te kultiviše. Dok spavaš, gong te takođe kultiviše. Gong te kultiviše i dok si na poslu. Zar ovo u mnogome ne smanjuje vreme potrebno za vežbanje? Mnogi od vas imaju želju da zaista dostignu Tao, što je, naravno, cilj kultivacije – krajnji cilj je da se dostigne Tao i okonča kultivacija. Ipak, nekim ljudima preostaje ograničeno vreme života. Njihove godine življenja su izbrojane, i možda neće biti dovoljne za kultivaciju. Naš Falun Dafa rešava ovaj problem skraćivanjem vremena potrebnog za kultivaciju. Pored toga, mi kultivišemo um i telo – kad se konstantno kultivišeš, konstantno produžavaš sebi život. Stariji ljudi sa dobrim urođenim kvalitetom će imati dovoljno vremena. Postoji kriterijum, međutim, po kome je život, produžen preko onog vremena koje je predodređeno, rezervisano za kultivaciju. Ako malo skreneš s puta, pošto ti je vek odavno istekao, život će ti biti ugrožen. Ovo ograničenje ćeš imati sve dok ne dostigneš kultivaciju Fa–izvan–trostrukog–sveta. Posle toga ćeš biti u drugačijem stanju.
Kad vežbamo, nama nije bitno prema kojoj strani sveta smo okrenuti, niti na koji način ćemo završiti vežbe – falun stalno rotira i ne može se zaustaviti. Ako zazvoni telefon, ili neko pozvoni na vrata, nije problem ako odmah odgovorite, bez da završite vežbu. U tom času falun će se pokrenuti u smeru kazaljke i sakupiti energiju emitovanu oko tvog tela. Oni koji namerno drže či rukama i sipaju ga sebi u glavu, izgubiće ga, bez obzira kako ga držali. Falun ima inteligenciju, pa sam zna da uradi ove stvari. Što se tiče pravca, nije nam potreban jer ceo univerzum je u pokretu – Mlečni put je u pokretu, devet planeta kruži oko Sunca, a Zemlja se okreće oko sopstvene ose. Mi vežbamo u skladu sa velikim principom univerzuma. Gde su istok, zapad, sever, jug? Nema ih. Okreni se na bilo koju stranu i vežbaj, i bićeš okrenut u svim pravcima. Okreni se na bilo koju stranu i vežbaj, pa će biti kao da si se okrenuo u pravcu istoka, zapada, severa i juga istovremeno. Naš Falun Dafa štiti praktikante od grešaka. Kako ih štiti? Ako si pravi kultivator, falun te čuva. Moji koreni su duboko usađeni u univerzum i ako bi neko želeo da te povredi, morao bi da povredi mene, a samim tim i ceo univerzum. Ovo što sam rekao možda vam je sada neshvatljivo, ali vremenom ćete shvatiti. Ima i drugih stvari koje su isuviše duboke da bih ih obznanio. Mi ćemo vam sistematski otkrivati Fa na visokim nivoima – od jednostavnih do dubokih stvari. Ali neće vredeti ako vam šinšing nije na visini, a ako dolazite sa bilo kakvom namerom, mogli biste imati problema. Nalazim da su faluni mnogih veterana među učenicima postali deformisani. Zašto? Mešali ste druge stvari sa našom školom, prihvatili stvari drugih ljudi. Zašto vas falun ne zaštiti? Falun vam je dat, on sada pripada vama, vaš um ga kontroliše. Princip ovog univerzuma je da se niko neće mešati u ono što nameriš. Ako ne želiš da se kultivišeš, niko te ne može naterati – to ne bi bilo u redu. Može li te neko naterati da promeniš svoju želju? Sam moraš disciplinovati sebe. Uzimati najbolje iz svake škole je prihvatati stvari od svih. Ako, da bi izlečio bolest, danas slediš jednu školu, a sutra drugu, hoćeš li ozdraviti? Ne – samo možeš odložiti bolest. Izvođenje kultivacije na visokom nivou zahteva da se izabere jedna škola i ostane u njoj. Ako usvojiš neku školu, moraš joj se potpuno predati sve do potpunog prosvetljenja, i tek onda možeš promeniti školu i nastaviti kultivaciju, što će biti potpuno drugačiji sistem. Pošto se sistem pravog učenja prenosi iz vrlo dalekih vremena, prošao je prilično kompleksan proces transformacije. Nekim ljudima je bitno kako se osećaju dok rade vežbe. Kakve veze ima kako se osećaš? To je potpuno nebitno. Konkretan proces transformacije odigrava se u drugim dimenzijama i izuzetno je složen. Ni najmanje greške ne sme biti. To je kao precizni instrument koji će prestati da radi ako mu ugradiš neodgovarajući deo. Tvoje telo se menja u svakoj dimenziji, što je izuzetno delikatan proces i sve mora proteći u savršenom redu. Već sam vam rekao da je kultivacija na vama, a gong na učitelju. Ako po sopstvenoj volji uzmeš tuđe stvari i dodaš svojoj praksi, sa stvarima koje pripadaju našoj školi mešaće se strane stvari, i ti ćeš skrenuti s kursa. Pored toga, ovo će se odraziti u tvom svakodnevnom životu, donoseći ti probleme običnih ljudi. Ovo je rezultat tvoje namere, i drugi se u to ne mogu mešati. To je pitanje sposobnosti poimanja. Na kraju, ono što dodaš će upropastiti tvoj gong, pa više nećeš moći da se kultivišeš – to je problem koji će nastati. Ja ne kažem da svako treba da uči Falun Dafu – ako si primio učenje nekog drugog sistema kultivacije, nemam ništa protiv. Ali moje je da ti kažem da tim povodom moraš biti dosledan i držati se jedne discipline. Ovo moram naglasiti: Trenutno niko osim mene ne prenosi učenje koje vodi do visokih nivoa. Vremenom ćete shvatiti šta sam uradio za vas. Stoga se nadam da nemate izrazito lošu sposobnost poimanja. Mnogi žele da se kultivišu na visoke nivoe – ta mogućnost sada je pred vama, a vi je možda i dalje niste svesni. Svuda ste tražili učitelja, možda potrošili čitavo bogatstvo, ali ipak ništa niste pronašli. Danas vam sve stavljam u krilo, a vi možda i dalje ne shvatate! Pitanje vaše sposobnosti da shvatite je pitanje možete li biti spaseni, ili ne.
Či – U kineskoj kulturi se veruje da je ovo „životna energija”; u poređenju sa gongom, to je niži oblik energije
Fa–unutar–trostrukog–sveta – u budizmu se smatra da onaj ko nije dostigao Fa–izvan–trostrukog sveta, mora prolaziti samsaru (ciklus reinkarnacije)
Tatagata – prosvetljeno biće sa Pravim dostignućem u Buda–školi, koje je iznad nivoa Bodisatve i Arhata
Duša (juenšen) – deli se na Glavnu dušu (džu juenšen) i sporednu dušu (fu juenšen). U tradicionalnoj kineskoj misli, veruje se da telo poseduje mnoge duše, koje upravljaju različitim funkcijama i procesima (npr. mnogi su verovali da jedna duša boravi u jetri i upravlja njenim funkcijama)
Hatu, Luošu – praistorijski dijagrami koji su se pojavili u drevnoj Kini, a za koje se smatra da otkrivaju promene u prirodnom toku
Ji Đing, – Knjiga promena, drevna kineska knjiga predskazanja iz doba dinastije Zu (1100 p.n.e – 221 p.n.e)
Osam triagrama – iz Knjige promena, praistorijski dijagram, za koji se smatra da otkriva promene u prirodnom toku
Kulturna revolucija – komunistički politički pokret, koji je denuncirao tradicionalne vrednosti i kulturu (1966–1976)
Arhat – prosvetljeno biće sa Istinskim dostignućem u Buda–školi i onaj koji je prevazišao Tri Domena
Bodisatva – prosvetljeno biće sa Pravim dostignućem u Buda–školi, ono koje je više od Arhata, a niže od Tatagate